耶稣教导我们、为我们受苦，绝不是为了让我们在尘世之爱中更加专注于自己的幸福。一个人如果对自己眼前的尘世爱人都要精打细算，对那位眼不能见的神他就更会斤斤计较。我们靠近神的途径，不是要设法逃避尘世之爱所固有的伤害，而是要卸下一切自卫的盔甲，安然接受尘世之爱的痛苦，并将这些痛苦交托给神。如果我们的心需要被破碎，如果这正是神用来破碎我们的方式，那就欣然领受吧！

在短短几个星期或几个月之内，爱情就会为一对情侣创造出一个共同拥有的漫长经历。他们会怀着惊叹与敬畏之心不断地追忆情史，就像圣经《诗篇》的作者们不断地重温以色列的历史一样。那段经历记载着爱情之神对自己所拣选的一对恋人的审判和怜悯，从情窦初开一直到初次定情的那一刻，其实就是他们爱情宗教的旧约，而定情就标志着新约的开始。他们成了新造的人，爱情之“灵”取代了一切旧约律法，目前正处在新约的律法之下，就是（爱情宗教的）恩典之下。他们绝不可令爱情之灵“担忧”。

丈夫是妻子的头，当且仅当，他对待她要像基督对待教会那样：他爱她应该像基督爱教会那样，甚至为她舍命（《以弗所书》5：25）。这种首领地位在婚姻中的最充分体现，并不在那些“人人都想做”的大男子身上，而是在那些“背负婚姻十架”的大丈夫身上：他的妻子无所付出却贪得无厌，她最不配得到他的爱，她的秉性更是一无是处。对这个可怕的加冕礼涂抹香膏的时刻，不是在我们婚姻的幸福时刻，而是在婚姻的悲苦时刻：在贤妻的疾病磨难中，在丈夫不知疲倦的照料（从不对外炫耀）中，或在糟妻的失足跌倒中，在丈夫没完没了的宽恕中（是宽恕，而非默许）。除了基督赋予教会的美之外，教会乏善可陈；新郎不是发现教会可爱，而是使她变得可爱。基督从瑕疵斑斑、骄傲自大、或狂热或冷漠的尘世教会身上，看到了有朝一日会变得完美无瑕的新娘，并为此目标尽心竭力。丈夫也具有基督样式的首领地位（不是其它形式的首领地位），因而也应当对妻子永不言弃。

坦率地说，婚姻对人强烈又持久的诱惑，不在于肉体之欢愉，而在于人性之贪婪。我对中世纪的那些导师们满怀敬意，无意冒犯；但也必须提及他们都是独身主义者，或许并不清楚爱情对性欲的再造之工。单论性欲，它具有胡搅蛮缠、让人欲罢不能的特征，但当它被爱情接管之后，这些特征非但不会加剧反而会被弱化。爱情并不是简单地通过满足性欲来驯服它；爱情并不能减少人的性欲，但她能让人更容易节制性欲。

友情不是对我们慧眼识人和高超品味的奖赏，而是神的工具，借以将朋友之美向每个人一一展现。朋友之美并非比一般人的美更加突出，只不过借助友情，神让我们眼界大开。我们所见的朋友之美，与所有的美一样，本是从神而来；并且，神会祝福真挚的友情，让友情中的朋友之美越发增多。所以说，友情不仅是神用来展示美的工具，同时也是神创造美的工具。在友情这场盛宴中，摆设筵席的是神，选择嘉宾的是神；让我们不妨斗胆希望，有时候在宴会中主持大局的还是神。神应当永远坐着为王；我们绝不可以喧宾夺主。

如果两性之间没有真正的共同活动让彼此成为朋友，只能在亲情和爱情中见到彼此，那么一方觉得另一方滑稽可笑是很正常的，并且这绝对是一种健康的方式。两性若非时常觉得对方滑稽可笑，便不会真正地理解对方；同理，我们也常常是从孩子或宠物的滑稽举动中，才加深了对他们的理解。人性本是苦乐参半；人性拆解为两性，使得人们都能看到呈现在异性身上的那些苦乐酸甜。

人们在一起合作共事（狩猎、学习、绘画等等），便形成同伴关系，而朋友虽然也是在一起共事，但其内容更加触及内心、更少有人涉足、更加妙不可言。朋友依旧会在一起打猎，但猎取的对象却是非物质的目标；朋友依旧是合作伙伴，但在某些方面他们却走在了世人前面；朋友依旧是同行良伴，但旅程之上却是升华的风景。所以说，在画面上情侣是面面相对，而朋友却是并肩向前、目视远方。

友情在此处所呈现出的光芒与天国何其“相似”！在天国里，正是蒙福之人数目的壮大（不可胜数），让每个人从神那里得享的佳美果实也不断加增，因为每个人，从自己的视角看见神之后，都必定会将他对神的独特认识向所有其他蒙福之人分享传达。在先知以赛亚的异象中，撒拉弗彼此对着欢呼“圣哉！圣哉！圣哉！”（《以赛亚书》6：3）；一位老作家说，那是天使们正在彼此分享。故此，我们彼此若能越多地分享，每个人就能得到越多的灵粮。

苍天在上，对一个丝毫没有贪婪、自私、自欺、自怜的人，有谁会称其为自然或正常？这绝对是一种不同凡响的“自然”、未曾堕落的自然之巅！这样的“人” 我们只见过一个，而他一点也不像心理学家眼中的那种普罗大众：一团和气、顾全大局、随遇而安、婚姻美满、工作顺利。世人说他“魔鬼附体”，并最终将他赤身钉死在十字架上；面对这样的世界，他岂能真正做到“随遇而安”？

从一个更高的层面，这就好像我们诡辩说，因为没人可以靠德行得到神的恩典，所有我虽然不配却仍然有权利得到。然而，无论是亲情还是神的恩典，我们其实都没有必得的权利。我们拥有的不是“必得的权利”，而是“合情合理的期望”。