谈情说爱

友情在此处所呈现出的光芒与天国何其“相似”！在天国里，正是蒙福之人数目的壮大（不可胜数），让每个人从神那里得享的佳美果实也不断加增，因为每个人，从自己的视角看见神之后，都必定会将他对神的独特认识向所有其他蒙福之人分享传达。在先知以赛亚的异象中，撒拉弗彼此对着欢呼“圣哉！圣哉！圣哉！”（《以赛亚书》6：3）；一位老作家说，那是天使们正在彼此分享。故此，我们彼此若能越多地分享，每个人就能得到越多的灵粮。

苍天在上，对一个丝毫没有贪婪、自私、自欺、自怜的人，有谁会称其为自然或正常？这绝对是一种不同凡响的“自然”、未曾堕落的自然之巅！这样的“人” 我们只见过一个，而他一点也不像心理学家眼中的那种普罗大众：一团和气、顾全大局、随遇而安、婚姻美满、工作顺利。世人说他“魔鬼附体”，并最终将他赤身钉死在十字架上；面对这样的世界，他岂能真正做到“随遇而安”？

从一个更高的层面，这就好像我们诡辩说，因为没人可以靠德行得到神的恩典，所有我虽然不配却仍然有权利得到。然而，无论是亲情还是神的恩典，我们其实都没有必得的权利。我们拥有的不是“必得的权利”，而是“合情合理的期望”。

正是亲情让我们学会了宽容大度；对那些“碰巧在那儿”的人，亲情首先教导我们要关注，接着是忍耐，然后会心一笑，继而喜欢，最后赞赏。那些人是专为我们而造吗？感谢神，当然不是。他们就是他们，他们的奇妙我们难以想象，他们的价值我们难以估量。

当道义之名以这种方式乘虚抢占了爱国之情的堡垒，这其实是用下策取代了上策。上策是让国民凭着爱国之情而参战；这时，他们当然不是罔顾道义，正直的人当然需要确保自己的国家是站在正义的一方，但他们定然只是为了国家之实而战，而不是为了正义之名而战。

正是大自然才让我领悟到“荣耀”的涵义，我实在想不到还有什么其它途径能让我知道“荣耀”为何物。如果我不曾亲眼目睹那些深不见底的幽峡和直上云霄的峭壁，我就不会真正明白“敬畏神”是什么意思，以为只要谨慎处之、敬而远之便能平安无事。如果大自然不曾将我里面的种种渴望唤醒，我现在所能明白的“神的爱”，其中的绝大部分内涵将是一片空白。

我们对某物做出甚好的评价，我们对某物付出近乎匹夫有责式的关注（或致敬），我们期望某物保持原样并且永不改变，即或自己无缘享受也深愿如此。这些评价、关注和期望的对象不限于物，也可以是人。当赏心悦目之乐应用到比事物更高等阶的对象时，我们称其为赞赏之爱。比如，一位男士赞赏的对象是一位女士时，那叫倾慕；对象是另一位男士时，那叫英雄崇拜；对象是神时，就是敬拜。

我们今生对神的效法乃是凭自己的意志做出的选择；这种出于自愿的效法绝不是与生俱来的与神相像。而耶稣，那位道成肉身的神，正是我们的榜样和效法的对象；我们要效法的不仅仅是走向十架的耶稣，也包括在工作中、路途上、人群中的耶稣，效法他如何面对众人喧嚣的要求、粗鲁的反对，如何牺牲个人的安宁与隐私，如何处理外界的各种干扰。

神本之爱（博爱）之所以超越人性，是因为这种爱是无条件的爱，而人本之爱是有条件的爱。圣经中有许多神本之爱的例子。亚伯拉罕献以撒，动了慈心的撒玛利亚人，和殉道的司提反，正是为神舍己的施予之爱。亚伯拉罕出吾耳，抛弃渔网跟随主的彼得、安得烈，他们所怀的是对神的超越人性的依赖之爱；而耶路撒冷教会坦然接受安提阿教会的奉献，体现的则是对主内肢体的超越人性的依赖之爱。没有对神的超越人性的赞赏之爱，大卫便写不出那么多灵歌颂词。