或者，现在的卿，仍是这样——顽固、不屈、倔强。“我相信伊（的灵魂）仍存在着，” 这样的断言我敢诚实地说出口吗？我平时所遇见的大部分人，譬如在工作场所，肯定认为伊现在不以任何形式存在；当然他们不会强迫我接受这个观点，至少不是现在。而我个人真实的想法如何？我向来，包括现在，都能为其他的死者祷告，有相当的把握——他们体虽死、灵犹生。然而，当我试着为卿祷告时，竟是无语——整个心全被困惑和惊愕掳掠。那种不真实的感觉极度恐怖，彷佛是对着虚空谈论虚空！
反应不同的原因再简单不过。你对某件事物的真实信心究竟有多大，你可能永远不会知道，直到它的真假决定你的生死存亡。如果你只是用一根绳子来捆绑箱子，你可以轻飘飘地说你相信它足够结实、牢靠。可是，假如你必须用这根绳子把自己吊在悬崖之上，是不是到那时你才第一次发现自己对这条绳子的真正信赖程度？对人也一样。很多年来，我对B.R. 可以说是十分信任，直到一个时刻，我必须决定是否应将一件异常重要的秘密告诉他。这时，我才有机会重新审视我对他的所谓「信任」：我发现我对他根本就没有真正的信任！同理，只有真正的试炼才能鉴别真正的信仰。显然，我曾以为我有很强的信心——那让我能为其他死者祷告的信心，乃是因为我从未真正在乎这些人（是否有永生）；尽管我以前以为我在乎，其实并非在乎得要命。
即便卿（的灵魂）仍然存在，紧接着的难题是：「现在伊在那里？」换句话说，在当前这一时刻，伊究竟在什么地方？如果现在的卿没有形体——伊现在肯定已经不在那个我从前所爱的身体里了——那么，伊就根本不存在于这世界的任何地方。并且，「当前这一刻」所指的是在这个尘世中时间线系里的一个日子或一个点。就譬如说，没有我陪着，伊单独在外面旅行，而我看着表说：「不知伊此刻是否正在犹士都。」所以，用“此刻”这个词来谈论现在的伊根本毫无意义，除非伊正按着与我们活人同样的一分有60秒的时间线系向前旅行。如果死者没有时间观念，或者没有与我们同类的时间观念，当我们谈论到他们的时候，过去、现在、和未来这些词似乎并没有多大区别。
有好心人对我说：「伊现在与神在一起。」这样说还真是一语中的。可不是嘛：现在的卿，与神何其相似，不可捉摸，超乎想象。
可是我发现，“现在伊在哪里”这个问题无论有多么重要，它并不能治愈悲伤。
假如可以把两个亲人比做两个物件——超乎想象的、超乎宇宙之外的、永远存活的两个物件。那么卿和我共渡的这几年尘世生活，其实只不过是这两个物件的根基、序曲、或在尘世的表象。若单从视觉来思考，我们可以将这两个物件刻画成两个类似球体的三维形状。而“大自然”就像一个二维的平面，一把命运的切刀；它与两个球体相切的地方出现的两个圆形（圆是球体的切面），正好可以代表我们的尘世生活——两个亲人在这个切面上的两个圆肯定是有交集的。而卿和我的这两个圆，尤其是它们重叠相交的点，正是我哀悼、相思、和为之憔悴的所在呀！现在你告诉我说「伊去了天那边！」 可我的心灵和肉体却齐声呐喊：归来吧！归来吧！让你的圆呆在“大自然的切面”里，别走，与我的圆长相依、长厮守！
然而，我知道这不可能。我知道我所渴求的东西正是我永远得不到的。往日的生活，那些玩耍嬉笑、举杯同饮、唇枪舌战、共浴爱河，以及那些令人心碎的平凡琐事。从这些任何一方面来看，说「卿死了」就等于说「这一切都过去了」，它们只属于过去。过去就是过去，这就是时间的真正含义，因而时间也是死亡的另一个代名词。而天堂呢？它是一种状态，在那里，「先前的事都过去了」（NKJV启示录21：4）。
作者对自己的内心和往事进行了深刻的反思，同样的事发生在别人身上和自己身上想法和感受完全不同。
居然还有立体几何知识，我竟然还认真的在脑海里切球体，看球面，然后匹配一下作者的比喻。