得道者始于精准提问。
亚里士多德《形而上学》
我此生只遇到一个人自称见过鬼魂。有趣的是，那个人并不相信灵魂不朽，在看到鬼魂之前不信，在看到鬼魂之后依然不信。 她说她所见到的必定是神经错乱所致或者是一种幻觉。 当然，她也许是对的；眼见不一定为实。
因此，“是否会发生神迹”这个哲学问题，绝不能简单地依赖经验来回答。 每一个可能被称作神迹的事件，归根结底，都是呈现给我们感官的东西，是看见、听见、触摸、闻到或尝到的东西，而我们的感官却并非万无一失。我们在实践中所持的世界观决定了我们能从实践中学到什么。如果我们所持有的世界观摒弃超自然的事情，但凡有离奇的事发生，我们便总能归因于自己受到了幻觉的捉弄。因此，在我们尽量圆满地解决“是否会发生神迹”这个哲学问题之前，求助于实践经验是没有用的。
倘若直接的经验不能用来证明或反驳神迹，历史就更加无能为力了。许多人认为，“根据历史研究的基本原则”，人们可以通过检验证据来判断过去是否发生过神迹。但在此之前，我们需要先确定神迹是否可能发生，如果可能发生，它们发生的概率又有多大，否则，那些基本原则便毫无用武之地。因为，如果神迹不可能发生，那么再多的历史证据也无法说服我们。如果神迹有可能发生但概率非常小，那么只有象数学般严谨的论证才能让人信服：由于历史从来不会为任何事件提供如此严谨的证据，历史便永远无法让人们相信神迹的发生。换一个角度来讲，如果在本质上神迹是可能发生的，那么现有的证据将足以让人们相信在历史上已经发生过许多神迹。因此，在我们开始检验证据之前所持有的世界观，其实已经决定了我们历史研究的结果。所以，首当其冲我们必须要回答“是否会发生神迹”这个哲学问题。
假如我们忽略了这个基本的哲学问题而直接进行历史研究，会发生什么？这里有一个例子。在一部流行的圣经评注中有一则关于《约翰福音》的写作时间的讨论。根据《约翰福音》的描写，基督准确预言了圣彼得被处决时的情形。因此评注者说，《约翰福音》的成书时间一定是在圣彼得被处决之后，他认为 “一本书不可能在它所提到的事件之前写出来”。这当然不可能——除非历史上发生过预言成真的事。如果预言成真的事确实存在，那么这个关于写作时间的论据就会不攻自破。何况，评注者根本就没有讨论过预言是否可能成真，他就想当然地（也许是在无意之中）认为不可能。他有关《约翰福音》写作时间的结论或许是对的，但即便如此，他并没有从历史研究的途径去发掘这个结论。他将他不相信预言的观念带进了自己的历史作品中，做得可谓得心应手。假如他不这么做，他就根本无法得出关于《约翰福音》写作时间的历史结论。因此，对于想知道“预言是否会应验”的人来说，他的作品毫无用处。作者是在自己已经有了这个问题的否定答案之后才开始评注工作，并且他从未向读者明示自己的先入之见。
我写本书的目的是为研究圣经历史的人作预备。 我不是一个受过训练的历史学家，所以不会在此考察基督教神迹的历史证据，我只想略尽绵薄之力，让我的读者们能够在进行历史研究之前端正立场。 除非你对神迹发生的可能性（或者概率）持有开放态度，否则你不会从阅读本书中获益。 那些假定神迹不可能发生的人，他们阅读本书只会浪费自己的时间；我之所以能够对他们的一无所获未卜先知，是因为他们在寻求之前就已经预设了自己想要的答案。
